Muchas veces cometemos el error de pensar que el concepto de Taiji (太極概念) es una dote exclusiva de los estilos que llevan su nombre. Sin embargo, si ahondamos en un concienzudo estudio del Wushu (武術) no tardaremos en descubrir que durante su larga evolución histórica los artífices de sus construcciones más sobresalientes estaban prefijando su funcionamiento biomecánico, energético, filosófico y estratégico sobre la teoría de Yin y Yang (陰陽理論).
Ya que comenzamos a tocar un tema tan lleno de incomprensiones, necesitamos aclarar que Yin y Yang es en su pura manifestación fenomenológica:“Taiji en movimiento” (陰陽是太極運動). Por lo tanto, si los diversos modelos de kungfu evaluados durante el curso de las épocas fueron una extensión de la teoría de Yin y Yang, podemos asegurar entonces que los maestros, los médicos, los líderes religiosos, los generales y los adalides de las grandes cofradías del norte y del sur, estaban laborando sobre la misma base de datos.
Los propios términos de Wu Xing (cinco elementos, 五行), San Cai (tres poderes, 三才), Bagua (ocho trigramas, 八卦) y Wuji (el estado de unidad primordial, 無極) fueron utilizados dentro de muchas escuelas externas como fundamento teórico del desplazamiento, como comprensión de la dirección de los puños y como raíz conceptual de sus estrategias. Tomando en cuenta estos antecedentes, debemos evitar las decadentes posturas de dogmatismo y presunción. Como ya hemos insinuado, el eje medular del pensamiento chino y su imbricación con el kungfu nunca fue propiedad exclusiva de una escuela. De aquí que mucho de lo que hoy en día solemos designar como “patrimonio”, no es más que una visión particular de estas antiguas “teorías de mutación” interpretada sobre los cimientos de un estilo. Es irónico que algunos occidentales con miras estrechas ignoren estas cuestiones y se arroben el derecho de individualizar un saber que los sobrepasa en tiempo y espacio.
Para derrumbar un poco más estas empequeñecidas actitudes que tanto lastran el alcance del kungfu, llegaremos justamente al punto que nos interesa. La controversia de si el Yang Shi Taiji Quan (楊式太極拳) es un anexo del estilo Chen (陳氏), o si los descendientes de un tronco familiar poseen el único y auténtico legado de Taiji Quan (太極拳的真實遺產), no tiene sentido cuando comprendemos de dónde procede el término de Taiji (太極) y todo cuanto se hizo en su nombre.
Para la gran mayoría de los estudiosos del tema es bien conocida la leyenda que entreteje la vida del legendario maestro Yang Lu Chan (楊露禪, 1799-1872) con el épico maestro Chen Chang Xing (陳長興, 1771-1853). Según nos cuenta Chen Pinsan (陳品三), autor de una obra titulada Taiji Quan Tu Shuo (太極拳圖說), el creador del Taiji Quan fue Chen Wang Tin (陈王庭, 1580-1660). Este último nació a finales de la dinastía Ming (大明, 1368-1644) y sirvió en la corte imperial. Alrededor de 1618 asumió encargos militares en las provincia de Shangdong y Liaodong. Tras la estrepitosa caída de los Ming en 1644, se retiró a la aldea de Chenjiagou en la provincia de Henan al norte del río amarillo y allí creo el Taiji Quan influenciado por las 29 posturas descritas por el general Qi Ji Guan (戚繼光, 1528-1588), en su cautivante Ji Xiao Xin Shu (紀效新書- “Tratado de las Nuevas Disciplinas Efectivas“),y bajo el influjo del Huang Ting Jing (黄庭經- “EL Canon del Patio Amarillo”).
Ya esta historia de por sí contrasta con la paternidad que exigen las líneas de Taiji Quan del monasterio de Wudang (武當山) que rondan alrededor de la figura de Zhang Sanfeng (張三豐), quien según la tradición logra invertir las técnicas duras de Shaolin (少林寺) y se las transmite completamente transformadas en un suave hilo de seda al sacerdote taoísta Taiyi Zhenren (太乙真人), otra efigie del folclor que solo posee consistencia en la lengua oral e imaginativa.
Aunque el historiador Tan Hao (唐豪, 1897-1959) pone en tela de juicio la existencia de Zhang San Feng en su libro Shaolin Wudang Kao (少林武当考 – “Estudio de Shaolin y Wudang”), otras tesis especializadas lo refuerzan con renovado vigor aduciendo como prueba indirecta de su veracidad histórica un saber iniciático que clasifican como Mi Chuan Wudang Taiji Quan (transmisión secreta de Taiji de Wudang, 秘傳武當太極拳), mantenido de un modo soterrado por un grupo de sacerdotes ocultos en los etéreos templos que cuelgan de sus cumbres. Otro de los argumentos esgrimidos por los adoradores del culto a la estrella polar, las deidades astronómicas y las enseñanzas de Laozi, yace relacionado con la creencia de una orden secreta que ha manejado durante épocas el curso de un saber que únicamente los iniciados en el taoísmo pueden entender. Entre las curiosas ideas que circulan por estas mentes, vibra la certeza de que sus líderes espirituales apenas pueden instruir abiertamente a los prosélitos extranjeros en los movimientos externos de su arte marcial, teniendo prohibida la enseñanza -salvo en específicas excepciones-, del Xin Fa (el método de la mente, 心法), un trascendental conocimiento que vendría siendo la quintaesencia alquímica del Taiji de Wudang.
Según los partidarios de esta escuela, el maestro Wang Zong Yue (王宗岳) del siglo XVII habría sido un sucesor de este misterioso linaje monacal precedido por la transmisión dejada por un tal personaje llamado Ma Yun. Más tarde, Huang Bai Jia (黃百家, 1643-1709) ampliaría los conceptos sobre la estrategia de la no oposición, en el notorio “Método de Boxeo de la Escuela Interna” (內家拳法) o para ser más exactos en la “Biografía de Wang Zheng Nan” (王征南先生傳), un texto que ya está señalado por muchos eruditos como uno de los pilares evolutivos del sistema. A raíz de todas estas alusiones, que plausiblemente tanto contrastan entre sí-, es paradójico notar como hasta la década de los años treinta el estilo Chen era conocido como Pao Quan (炮拳) y no como Chen Shi Taiji Quan (陳氏太極拳), lo cual indica que algo no anda bien en su cronología terminológica y en su bifurcación interna. Evidentemente, si lo que estaban conjeturando procedía de Wudang deberían haber reflejado su movilidad y mantenido su nombre. Todos sabemos que Chen Fa Ke (陳發科, 1887-1957) moldea la forma nueva o Xin Jia (新家) en un intento por otorgarle otro rango de fluidez al método familiar y un enlace más apoyado en las maniobras de Qin Na (擒拿), dando pie al surgimiento del Chen Shi Xin Yi Huan Yuan Taiji Quan (un boxeo que funde el Taiji con el Xin Yi en un mismo cuerpo doctrinal, 陳式心意混元太極拳) creado por el maestro Feng Zhi Qiang (冯志强, 1928-2012). Al mismo tiempo se nos hace notorio el hecho de que otros investigadores señalicen a la vertiente de Taiji Quan de Zhao Bao (趙堡太極拳) como una fértil manifestación de gran repercusión cognitiva en la onda expansiva generada por el clan de los Chen.
Si de ramificación se trata, la madeja de adaptaciones se complejiza cada vez más con el aporte del maestro Li Yi Yu (李亦畬, 1832-1892), quien investiga un misterioso texto encontrado en un almacén de sal. Mientras por el otro lado presenciamos la codificación de la rama Hao de Taiji Quan (郝氏太極拳), germinada dentro del núcleo de la familia Wu (武氏) a través de las remodelaciones del maestro Hao Yue Ru (郝月如, 1877-1935). O sea, algunas reformas del Taiji Quan optaron por inclinar el torso, por desplazarse con pasos más cortos o simplemente suprimir los saltos explosivos. En tanto, otras secuencias entremezclaron giros de Ba Gua Zhang (八卦掌), incisivos desplazamientos del Xing Yi Quan (形意拳), agregando maniobras de antebrazos, palmas y puños de gran paralelismo con algunos estilos del norte.
Como todo no termina aquí y es necesario demostrar el complicado puzle que dibuja la génesis del Taiji Quan, debemos remontarnos un poco más lejos en los anales cronológicos. Aquí sobresale la figura de Wang Zheng Nan (王征南, 1617-1669) quien se dice que fue discípulo de Dan Si Nan (單思南). En el texto escrito a su memoria -que ya hemos citado con anterioridad-, se alude a una serie de acciones dentro de las cuales se encuentra el Jin Ji Du Li (el gallo dorado se sostiene sobre una pierna, 金雞獨立). Si nos guiamos por el derecho a la paternidad estilística que muchos adeptos contemporáneos le otorgan a su sistema, este nombre no podría ser utilizado por ellos mismos si antes no justifican su afiliación histórica con este famoso boxeador de Wudang también conocido con el apodo de Wang Rui Bo (王瑞伯). Otro tanto podríamos decir del estilo Chen con respecto a las medulares técnicas de Lan Za Yi (sostener el vestido, 攬紮衣) o Ye Ma Fen Zong (acariciar la crin del caballo salvaje, 野馬分鬃), literalmente definidas por el general Qi Ji Guan, así como otros conceptos teóricos y estratégicos extrapolados de otros textos de finales del siglo XVIII. O sea, tampoco podrían haberlas introducido con las mismas grafías si evidentemente provienen de un manuscrito tan significativo.
Todavía más enrevesada se torna la creencia que nos remonta a Xu Xuan Ping (許宣平) un taoísta de la dinastía Tang (唐朝, 618-907) que deja escrita una referencia a un sistema de combate compuesto por 37 técnicas. En este recodo de la historia es curioso observar como gran parte de las acciones que Xu Xuan Ping relega a la posteridad, poseían terminológicamente las mismas composiciones ideográficas de muchas de las técnicas que actualmente prefiguran el Yang Shi Taiji Quan (楊式太極拳), así como de sus gestos matrices. Ya que estamos hablando de cosas “genuinas”, ¿vamos a decir por esta razón que los nombres de Yun Shou (manos como nube,雲手), Hui Pi Pa (blandir el laúd, 揮琵琶), Dan Bian (látigo simple, 單鞭), Dao Nian Hou (retroceder empujando al mono, 倒攆猴), Lou Xi Ao Bu (cepillar la rodilla, 樓膝拗步), Xie Fei Shi (vuelo oblicuo, 斜飛勢), Yu Nü Chuan Suo (la muchacha de jade teje en la lanzadera, 玉女穿梭), Lan Que Wei (agarrar la cola del pájaro, 攬雀尾) y Bao Hu Gui Shan (conducir el tigre hacia la montaña, 抱虎歸山), fueron tomados prestados por el Yang Shi Taiji Quan de un estilo de la dinastía Tang? Es posible que muchos sonrían con ironía. Es cierto. Incluso puedo visualizar con claridad sus expresiones. Sin embargo, si nos guiamos por las propias armas que estos dogmáticos esgrimen en defensa de su sistema, tendríamos toda la razón para reclamar explicaciones, pues estas técnicas aparecen exactamente como se escriben en el estilo Yang pero bajo la autoría de Xu Xuan Ping.
Por supuesto, muchos dirán que el Taiji de Wudang se ramificó en el Chen por mediación del monje taoísta Jiang Fa (蔣發) oriundo del siglo XVI y de este se extendió al Yang. Una justificación genealógica que aunque pudiera ser idónea no es aceptada por los propios miembros familiares del clan Chen o del Yang, que tratan de singularizar sus transmisiones en una época de cuantiosas remuneraciones. No obstante, suponiendo que esta línea estilística procediera de la dinastía Tang o de Zhang Sanfeng -lo cual es fácilmente refutable observando las diferencias cruciales que se evidencian en la práctica física y los espacios de tiempo que las separan-, ¿por qué ninguno de los clanes familiares que definen su herencia bajo el epíteto de Taiji no expresan el concepto de la misma manera? ¿acaso no se trata de una “tradición invariable” (不變的傳統), como la que ellos mismos se esfuerzan por exigir y promulgar?
Aunque las versiones sobre la gestación del estilo de Taiji se diluyan en intensas discrepancias, hipótesis y mitos, todavía pesan los argumentos que definen al estilo Yang como un apéndice del clan de los Chen. Esta provechosa filosofía que tanto favorece a los miembros de la aldea de Chenjiagou, es realmente absurda. Si estudiamos lo suficiente, no tardaremos en constatar cómo muchos boxeos del norte y del sur se derivaron de otras líneas genealógicas para finalmente terminar consolidando sus propios particularismos. En este punto, es imprescindible recalcar como el maestroYang Lu Chan no puede evitar la sustancial modificación de lo que había asimilado de los Chen dentro de la Ciudad Prohibida (紫禁城). Su propios hijos, los maestros Yang Jian Hou (楊建候, 1839–1917) y Yang Ban Hou (楊班侯, 1837-1890) ya manejaban estructuras que se diferenciaban entre sí en su alcance estratégico e incluso ambos no proyectaban el Fa Jing (發勁) de la misma manera.
Por esto, se aluden en muchas fuentes bibliográficas a tres variaciones fundamentales adscritas a la primera generación:
Para complejizar más las cosas hay testimonios que nos hablan de una evolución denominada Fu Nei Yang Shi Taiji Quan (el Taiji Quan del Interior del Palacio, 府内楊式太極拳) que presumiblemente fue iniciada por el propio Yang Lu Chan por medio de una transmisión dejada al general manchú Fu Zhou (富周) y al oficial de alto rango Wang Lan Ting (王蘭亭). Fuentes en chino nos mencionan diez conjuntos (十套): Zhi Chui (智捶), Da Jia (大架), Lao Jia (老架), Xiao Jia (小架), Xiao Jiu Tian (小九天), Hou Tian Fa (后天法), San Shi San Shou (三十散手), Shi San Zong Shi (十三总式), Taiji Chang Quan (太极长拳) y Dian Xue Shi (点穴式). Otros testimonios se refieren a los 36 pasos de Tian Pan Quan (el boxeo del Cielo, 天盤拳) y los 72 pasos del Di Pan Quan (el boxeo de la tierra, 地盤拳). Iniciación que conduce a los 108 pasos del boxeo Ren Pan Quan (el boxeo del hombre, 人盤拳), al Taiji Wu Xing Chui (los cinco elementos del martillo de Taiji, 太極五行捶). Una prolífica herencia que atesoraba otras rutinas desconocidas en nuestros días, como fueron el Ba Da Shou (las ocho grandes manos, 八大手), el La San Tui (los tres empujes anteriores, 老三推), el Tai Ba Zhang (las ocho palmas de Taiji, 太極八掌), el Shan Shi Qi Shi Taiji Quan (las treinta y siete técnicas del Taiji, 三十七式太極拳), y el Shi San Ying Jia (las trece estructuras firmes, 十三硬架). Todo lo cual era bautizado con las siglas de Yang Shi Lao Quan (el puño antiguo del estilo Yang, 楊式老拳). Es esta la causa que tal vez justifica la intolerancia del maestro Yang Ban Hou -tras la muerte de su padre-, a que la trasmisión dentro del palacio trasgrediese el espacio familiar. O sea, Yang Ban Hou prohíbe terminantemente la difusión de este legado dejándolo fuera de la historia oficial.
Continuará……
Copyright © – Shifu Tony Rey García
Viena 7 de enero – 2021
